将马克思主义哲学的物质概念从物质的 客观性 走向客体必须以主体为中介，即历史的或实践的中介，其主要的哲学 合法性 根基在于 西方现代哲学 的“转型”。 现代西方哲学 基本上的逻辑思路是一种新康德主义化的逻辑，其运行与遵守着康德的“哥白尼变更”，不是我们的概念去适应事物，而是事物适应我们的概念，试图在一定程度上超越了主客两分。即如有学者分析指出，“第一，大部分现代 西方哲学 流派继承了 康德 等人对传统 形而上学 的批判，进一步否定了建立无所不包的哲学体系以及把哲学当作科学的科学的企图”，“是对作为体系哲学的近代形而上学的超越”；“第二，现代西方哲学家大都企图排除作为近代 认识论 基础的二元分立倾向。这并不都是简单地否定主客、心物、思有等之间的差别和联系而往往只是要求将它们看作一个不可分割和统一的过程。其中起主导作用的是主体(人)的能动和 创造性活动 。康德的‘哥自尼变更’在一定程度上超越了主客两分以及与之相关的 经验论 和 唯理论 等的对立，他关于 实践理性 高于 理论理性 和 道德自由 的理论也超越了以自然科学方法论为核心的认识论哲学模式的界限”，“这是对二元分立哲学模式的超越” 。

我们看到，正确认识“主客二分”问题成为了理解 马克思主义哲学 物质观 的关键，同样也是马克思主义哲学转型的关键。反对“主客二分”不仅成为 西方哲学 的时髦，同时它也逼近 马克思主义哲学研究 中，这里透析出中国的马克思主义哲学研究因缺乏对范式转型的前提反思从而走一种模仿“西方现代哲学”与“ 西方马克思主义 ”的学术研究路径，正如西方有个德里达，中国要有一个“德里达热”的情况一样，马克思主义哲学研究也作为西学的“ 消费主义 ”的产物。一般地将“主客二分”指责为一种二元论的 思维方式 ，或者成为了要被抛弃的形而上学的代名词，与现代西方哲学一起变革与批判形而上学的马克思当然破除了这种旧哲学的思维方式。故而，马克思物质观就如上述学者那样仅仅认定为“属人”的物质观或世界以主体为介。还有的学者论证说，从人的现实的认识过程来说，心物、思有作为主客分立 (对立) 的双方是相互依存的。没有客体当然谈不到只有与客体相对应才能存在的主体，没有主体同样谈不到只有与主体相对应才具有现实意义的客体。物质、事物本身作为自在的存在当然具有各种不同的属性，有其本身存在的方式和发展的 规律性 ，这些都不以人的意识为转移而客观自在地存在着，但在它们还没有与主体相对应、呈现于主体之前，就还未成其为客体(对象)。只有它们被对象化(客体化)，即成为作为主体的人的对象时，才成为与主体既相互区别又相互依存的客体。从这种意义上说，客体也可以说是以主体的存在为转移的，是主体的产物，只是这种产物并非主体从虚无中创造，而是由主体揭示客体的某种自在存在的属性。

我们认为“主客二分”的思维方式，主要的意思在于它在思维中把世界区分为 主观世界 和 客观世界 ，精神世界和物质世界，或者把实践看作是主体改造对象的活动。但是，“主客二分”与二元论的混淆是错误的。当人们面对外部世界进行思维活动时，必然首先确定主观世界和客观世界、精神世界和物质世界的区分，但这只是认识论意义上的，在本体论上，精神世界依旧基于物质世界为本原，这就是 一元论 ，区别只在于 唯心主义 一元论将本原确定为精神，而 唯物主义 一元论将本原确定为物质罢了。这样我们清楚地看到，正因为客体与主体这一认识论意义上的范畴替代客体与主体这一本体论意义上的范畴导致了对马克思物质观点的误读。

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马克思主义哲学者坚持“主客二分”的思维方式，任何否定“主客二分”的人必然导向唯心主义。马克思主义哲学与 旧唯物主义 的区别不在于消解掉唯物主义这一后缀，因为旧唯物主义的错误绝不是如消解“主客二分”思维方式的学者所渲染的，只要承认外部世界的客观性就是应当加以批判的。实际上旧唯物主义的理论贡献就在它坚持了唯物主义的思考方式，可惜地是，他脱离了实践活动来考察人与世界的关系。马克思认为费尔巴哈不懂得我们面对的外部世界是由人的实践活动而得以改变，即“这种活动，这种连续不断的感性劳动和创造，这种生产，是整个现存感性世界的非常深刻的基础，它哪怕只中断一年，费尔巴哈就会看到，不仅在自然界将发生巨大的变化，而且整个人类世界以及他自己的直观能力，甚至他本身的存在也会很快就没有了” 这里能够得出马克思取消“主客二分”的思维方式。列宁对此有个说法：“人在自己的实践活动中面向客观世界，以它为转移，以它来规定自己的活动”、“外部世界，自然界的规律，机械规律和化学规律的区分，乃是人的有目的活动的基础” 客观地讲，“主客二分”并不像学者们炒作的那样是什么晕眩高深的哲学问题，而是日常生活中人们的常识而已。世界的客观实在性和物质性是人类以主体的地位去认识与实践时，须加以首先确认的事实。应该说，当现代西方哲学喧染这一种“主客体”不分的思维方式时，我们应该清晰地分析其背后的逻辑方式，比如海德格尔的“无知无化”，维特根斯坦的“对不可说的保持沉默”，所有这些的作用就是将原先主客二分的“ 哲学基本问题 ”的否定，将问题直接回溯到主体的层面上来，关键的问题是，在马克思那里，物质的客观实在性作为整个哲学的“基石”是不容消解的。

作为对 马克思主义哲学 的传统（或曰正统）解读，物质 本体论 迄今尚未得到一种真正的清算。尽管人们已经对它越来越不满意，但从已有的讨论看，却并未触及物质本体论的要害。不完成这项工作，哲学的变革就有可能沦为一种改良或折衷。

笔者认为，“物质本体论”本身是一个 虚概念 ，物质本体论提出的问题是一个假问题。它们在逻辑上是无法成立的。

所谓本体，乃是指哲学体系达到并保特其逻辑自足性的内在前提和基础。它是逻辑的而非实在的，是功能性的而非实体性的，是关系的而非元素的，是形式的而非 质料 的。因此，本体范畴并不描述任何自在对象。把它当作某种自在规定，就必然陷入误区（参见拙作：《哲学体系的逻辑基础探析》，《 天津社会科学 》1991年第3期）。然而，以物质为本体建构起来的哲学体系，却无法达到逻辑的自足性。因为物质本体论隐含着这样一个设定：心物二元分离。物质只有在与精神的分离和对立中才能获得自己的规定。倘若离开了精神的存在， 物质范畴 本身也就成为不可能。可见，物质是一个非自足的概念。以它作为本体范畴，必将导致逻辑前提自足性的破缺。所以说，物质概念的非自足性同本体论的自足性要求之间是背反的。正是在这个意义上，我们说，“物质本体论”这一概念本身就是不可能的。尽管持物质本体论立场的人们并没有明确使用这一称谓，但由于把物质作为本体范畴，从而潜含着这一概念的规定。

心物分离的预设，使得作为本体的物质蕴含着无法摆脱和克服的悖论：一方面，“物质”概念所指称的是不依赖于人们的意识而独立自在的 客观实在 ；另一方面，“物质”作为本体范畴，它又获得了逻辑设定的意义，从而折射着人的此在性。由此形成了自在性与此在性、 彼岸性 与 此岸性 之间的 二律背反 。物质本体论所寻求的目标在于对 外部世界 自在状态的纯粹客观诠释，而不附加任何主观成份。问题在于，任何诠释对象必须首先进入人的视野，变成 人的存在 状态的所与和呈现，亦即消解自在性，才能成为现实的诠释对象，从而被指称和描述。这就决定了物质本体论的归宿必然与它所确立的出发点相佐。因此，物质本体论陷入了两难境地：说出不能说出的东西，寻求没有认识者的认识，把握未曾对象化的对象。由于这一悖论，物质本体论提出的问题只能是一个自我消解的假问题。

严格地说，物质本体论只是属于近代哲学现象。它衍生于近代哲学对人的存在状态的剥离和解析。被黑格尔称为“近代哲学真正始祖”的笛卡儿对心与物的二元划分，使哲学陷入误区，形成了物质本体论和精神本体论的不同解释传统。由于本体论的自足性特征被心物二元分离模式所消解，近代哲学出现了这类特有的伪本体论形态。显然，对马克思主义哲学所作的物质本体论式的解读，必然会抹煞马克思主义哲学的 革命性 意义，使其退回到它之前的旧哲学层次。马克思主义哲学在当代遇到的所谓“挑战”和“危机”，从根本上说，不过是这种物质本体论诠释所面临的挑战和危机而已。物质本体论的致命弱点，使得哲学体系的建构表现出种种缺陷：

1. 实证性 倾向。心物二元分离模式决定了物质本体论只能对 心物关系 进行 发生学 考察。在这一模式下，除了典型的二元论选择之外，可能的便是追溯和还原，即要么把心归结为物，要么把物归结为心。这种 还原论 的 溯因法 无法逃避发生学的描述和 实证方法 。物质本体论把心归因于物，就利用宇宙演化理论、生物 进化论 、人类学、生理学、心理学等一系列实证方法来描述并证明心物之间的发生学联系。这样一来，哲学视野就被置换为实证科学的视野，哲学的逻辑问题变成科学的实证问题，哲学的逻辑前提（本体）被实体化，从而使哲学陷入实证化倾向。在哲学体系的建构上，物质本体论表现为“原理+例子”的经典模式。在物质本体论那里，实例的功能不再是说明，而是证明。这显然无法同实证科学进行合理划界。

2. 非 逻辑性 倾向。由于逻辑基础是分裂的而非自足的，物质本体论在体系上不可避免地出现一种缺乏内在逻辑性的板块式结构。例如，整个哲学体系由 唯物论 、 辩证法 、 认识论 、 历史观 等几大块机械地堆砌而成，它们之间的关系变成一种互为外在的 并列关系 ，而缺乏内在的逻辑关联和过渡。这样，整个哲学体系的展开就带有很大的随意性，无法体现出前后一贯、首尾一致的逻辑结构。

3. 独断化倾向。物质本体论把物质范畴当作对外部世界本质的绝对客观的把握，从而认为剩下的不过是某些细节的完善与修补。由此出发，整个哲学必然带有浓厚的 独断论 色彩，丧失自我批判、自我扬弃、自我发展的能力。一旦剔除了人的存在和人的活动，哲学的本体论预设就会变成一种不受哲学家历史存在局限的带有终极意义的提示。因为它一经确立似乎就一劳永逸地把握了 绝对真理 的尺度。于是，哲学体系的建构就整有完成的和封闭的性质，任何 批判性反思 和重建都成为多余的了。这样，哲学便不可能获得自身发展的内在动因和动力。相反，它将逐渐丧失吸收 人类文明 成果的功能，变成逃避实践挑战的独断信条。

4. 反 主体性 倾向。物质本体论既然追寻的是一种脱离人的存在和活动的自在状态，就不可避免地在其基本精神上忽视主体的意义。例如，在认识论方面，以 朴素实在论 为基础的 反映论 模式，对人类认识的过程性描述，即忽视了认识活动中 主体选择 与建构的能动本质。在历史观中，客观 必然性 与 合目的性 也因缺乏人的实践这一中介而变成互 不相容 的规定，人被消融在冷摹铁的必然性之中，沦为 历史规律 赖以展开自身的符号。由于丧失了人之为人的 价值取向 ，人的存在变成某种可有可无的东西，过份强调客观必然逻辑的他律实现方式，结果把 人类历史 了解为一种宿命过程。应当说，对马克思主义哲学的传统理解中的那种见物不见人的偏颇即是这一倾向的反映。

物质本体论的上述缺陷引起了哲学体系的危机。因此，重建本体论就成为当代 中国哲学 变革和发展的首要任务。（引自《何中华：物质本体论的困境与实践本体论的选择》