梅派艺术是最典型的中国古典传统在舞台上的歌舞表达，这正是梅兰芳的艺术成就之高所在。因此，梅兰芳的表演艺术体系是作为“国粹”的京剧艺术的代表。而不仅是因为梅兰芳的梨园地位和国际影响力。什么叫“国粹”？就是“本国固有文化精华的集中表现”（《辞海》），其中“固有”、“精华”、“集中”是标准，是不能忽略的词汇。

梅派艺术最“中庸”。现在有人误解“中庸”，仿佛“中庸”就是保守，就是不革新不进步，可那些高喊革新进步的，却又往往走的是过去尝试过而失败的老路。真正的革新、进步，就是梅兰芳提出的“移步不换形”，表达新的内涵、新的文明、新的内容，这是创新。但要保留已经成熟的臻于完美的形式、程式和韵味。最好的东西让它相对永恒，不能算是固步不前的行为吧。

“中庸”可以换一个词来定义，就是“恰到好处”。古人形容美人说：“增一分则太长，减一分则太短；着粉则太白，施朱则太赤”。这就是“恰到好处”，这是中国古典美学的最高境界。用梅派艺术特色来形容它，就叫“平和自然”。梅不如尚的高亢峭拔，不如程的缠绵悱恻，不如荀的娇柔甜媚，不如张的华丽张扬。有人评价说：梅派的最大特点是“没有”特点。就是说没有可以令人印象突出，跳人耳目的艺术特征。但这份“平和自然”却是最为难能可贵，最接近传统人文美学佳境的，所谓“太极”而进“无极”，这就是梅派艺术博大精深之所在。

谈及梅派艺术的文化特征，就首先触及其创始人梅兰芳的文化性格。梅兰芳一辈子做人做艺，所追求的就是两个字：“分寸”。他的性格外柔内刚，他的处世外圆内方。一副温婉优雅的外表，蕴藏着坚韧执着的内心。对“分寸”的拿捏，成为他成名后最娴熟最自然的反应。这是他的天赋，更是他长年的锤炼结果。“他决不把‘温柔’表演成‘懦弱’，把‘刚烈’表演成‘暴躁’。”换言之，这最大的难度就在于控制，不是我不能，而是我不屑于能，知雄而守雌，为的就是这“分寸”，这“恰到好处”，这“平和自然”。这就是大师所为。

似无所为，其实是无所不为。中国传统文化说到底就是方块字文化，框一个方框，然后写你的自由。把艺术程式、规范当枷锁的人，只能显露自身功力的浅薄和苍白。没有局限的无所不为，其实反而才是真正的无所为。杨小楼之为“武生泰斗”，很重要的一个原因是他悟到了“武戏文唱”的价值，满台比翻跟斗、摔锞子，那是“技”而不是“艺”，把人物演小了，把戏也演浅了。没有深厚的“武”的根基，你也甭想来我这“文”的劲头和张力。这时的杨小楼就像是武侠小说中的奇人隐士那般，弃了锋利的刀剑，拾起一根柳枝细条，对叫嚣地武夫们笑着说：“过来试试？”

梅派艺术显得大气，但仍不失细腻，只是他的精致雕琢是不留痕迹的，大巧若拙。梅兰芳将身段、手法、步形、眼神及表情，与念白、唱腔融为一体，化为一格。处处显得自然顺畅、层次分明、浑圆无暇。这种有机的结合，取决于梅派本身的包容和中和。梅兰芳之所以成为梅兰芳，便在于他对中国传统美学原则的深刻理解，以及他同他的朋友们共同对古典美的追求和探索。看似平淡，实则深沉，端庄典雅而又含蓄精美。

梅兰芳的艺术几乎是其之后的所有旦角艺术流变的母体，滋养着包括程砚秋、言慧珠、张君秋、杜近芳等一大批有创造有特色的旦角艺人。而梅派自身的生命力也十分强盛，这很大程度也是得益于它“平和自然”的非个性化特色。没有造作、没有花俏、没有怪音和险腔，中正而平和，悠然而深远。

梅兰芳作为个体无法复制，但梅派艺术是可以传承，也应该传承下去的。可惜的是，由于“梅时代”的结束，和政治运动所造成的文化断层，从业和欣赏者对梅派艺术的精神，在整体领悟上或多或少还是有所偏差了，而且直接体现到了具体的技术环节上。比如，表现梅派的博大，就直白肤浅的表达在舞台上服饰的浓艳、舞美的华丽、场面的奢侈、人员的拥肿和情节的繁杂上。编创者在描述大唐贵妃“醉酒”的新意时，竟能说：“用交响乐进行衬托，增强音乐的感染力，要让杨玉环与宇宙对话”。可见其创作心态了；为“洛神”完善情节本是无可厚非的事，但一个接一个喧闹直白的政治斗争场面，满台人物的华装艳服，会不会弱化“三曹”与甄氏的情感纠葛？从而淡化“洛神”原本该有的那份诗情画意呢？也许梅兰芳的《洛神》在故事情节上是不完整的，但在情感描述和诗意蕴染上却是完整，更勿说那些已经十分成熟精美的唱腔。经过重编，似乎完善了“形”，却失掉了“神”。不知能怎么体现编导所说的：“继承了曹赋、顾画和梅剧的意境”的。再比如，经过几代艺人的探索，将梅派的男旦声腔转化为坤旦声腔的艺术追求是明显的，可以说现在的大多梅派传人，其音质已去梅兰芳甚远了。将男声变为女声而不一味模仿前人，当然是正确的。但梅派唱腔不知不觉地变得愈发舒缓、柔软、轻飘和花俏了。出现了一些违背“自然平和”的东西，甚至在新编戏里出现了与梅韵相悖的唱。

当这样的变化成为主流，成为趋势。它的结果必然是梅派艺术风格的变异，而这种变异在丧失传统环境的今天，恐怕并不是人们所期待的“与时俱进”的发展，很难再成为程派、张派那样独立系统的分枝，而是艺术由“中”向“偏”、由“正”向“邪”地降格退化。这就是梅派没有“梅味儿”的遗憾。

当梅派不再代表中国“古典美”，而向“时尚美”、甚至是“娱乐俗”谄媚的时候。我们知道，以梅兰芳艺术体系为代表的京剧，其精神的光芒已经是十分微弱的了。梅派的文化流变，不仅在记述着京剧艺术的盛衰转化，也喻言着民族对传统认知的淡陌和麻木。长此以往，我们也许还演着传统的戏，唱着皮黄的腔。但是，它的文化魂、精气神，无疑会渐行渐远。

也许京剧人在努力着，梅兰芳的名字也还在不断被提及。因为他是一个标志，但愿这个伟大的标志不会慢慢仅仅变成一个符号。

京剧可以成为“小众”艺术，但作为“国粹”的京剧，它传统程式背后承继的中国千年文化精神，不应该是“小众”的吧？振兴它，才是真正的“与时俱进”呢。