巴利藏的寫定與流傳

佛陀時代並沒有書寫的經典，教法是靠師弟間口傳心受的辦法保存流傳的。這種口誦傳承的方式，是古代印度社會普遍的習慣，婆羅門教的聖典《吠陀》、《奧義書》便是如此。那麼，這口耳相傳的巴利聖典，直到什麼時候才用文字記錄下來呢？確實的時間，目前並不清楚。但是，一般有兩個說法：

第一個說法是，在阿育王派遣摩哂陀長老到錫蘭弘法的時候，同時帶去了第三次結集的三藏。這樣，很可能當時就有文字記錄的典籍。而書寫經典的文字，可能就是阿育王時代通行的「婆羅米文」或「驢唇體」字母。而在錫蘭也發現到紀元前二世紀左右「古僧伽羅字母」的山洞石刻，字母形體與驢唇體頗為相近。這樣，巴利三藏寫定的年代，也許可以算做紀元前三世紀中葉以後，即第三結集之後，地點在印度本土。

另一個說法是，巴利三藏寫定的工作，是在錫蘭島婆吒伽摩尼王（ Va ṭṭ a-g ā ma ṇī , B.C.43~17 ）時代的第四次結集才完成的。這次結集以勒棄多長老（ Rakkhita Thera ）為首，召集大寺派（ Mah ā vih ā ra ）長老五百人，於紀元前二六年前後，在錫蘭中部瑪達雷（ M ā tale ）的灰寺（ Alu-vih ā ra ）誦出上座部的三藏及注疏，並決定把經典用「僧伽羅字母」（錫蘭文）音譯，寫在貝葉保存。

這次（第四）結集，為什麼決定把三藏寫定下來呢？據說， 當時錫蘭島上的佛教有「大寺」 （ Mah ā vih ā ra ） 及「無畏山寺」（ Abhayagirivih ā ra ）二派，保守而嚴持戒律的大寺派，與前進開放的無畏山寺派意見不和，紛爭迭起。大寺的比丘唯恐其眼中的異端無畏山寺派歪曲教法，因此才決意書寫，以永存正法。

從三藏的流傳來看，這次結集包含兩項重要事件：一、它是「整部三藏文字化」的開始。（之前，第三結集記錄的經典，可能只是三藏中的重要部份，其餘內容依然以口誦流傳）二、這種文字記錄是以當地字母（ 錫蘭文 ）「音譯」的方式來保存的。從此以後，用自己國家的文字字母音譯保存巴利聖典，就成了上座部佛教通行的不成文制度。所以後來緬甸（用緬文）、泰國（用泰文）、高棉（用柬埔寨文）、印度（用天城體），還有中國雲南傣族地區（用傣文），乃至近代國際通行的「羅馬拼音」，都是沿用這個辦法。

巴利語的發展階段

巴利語從發生到現在兩千多年間，事實上也歷經了幾個發展變遷的階段：  第一階段是，聖典「古偈頌」中的巴利語，約至紀元前三世紀止。這些偈頌保留了許多與吠陀語共通的語形，由於音韻或省略的關係，許多地方艱澀難懂。  第二階段是，聖典「散文」中的巴利語，約至紀元前一百年為止。此階段內容合於文法，文章舒暢自然，優美而深刻，可謂極其難得的珍品！  第三階段包括聖典的注釋書、教理綱要書、史書等，以五、六世紀為中心，前後數百年間。此階段文章也相當簡練暢達。  第四階段為後世各種文獻的巴利語，約從十世紀到現在。此一階段的巴利語以錫蘭為中心，而後發展於緬甸、泰國等地。由於時代、地域與早期巴利語已有隔閡，再加上梵文化的影響，文章顯得造作彆扭，極不自然。

另外，巴利語從十二、三世紀起，也一直是南方各國僧侶間溝通佛法的「交談用語」。因此，隨著時代的變遷，也新造了許多現代生活中的語彙，如 ā k ā sa-y ā na （飛機）、 ayo-y ā na （火車）等。總之，巴利語正如許多語言一樣，一直不斷在使用，也一直不斷在變遷發展中。這不正是佛法所謂的「諸行無常，諸法無我」嗎？

在所有現存的印度語佛經中，巴利三藏是時間最早，數量最多，而內容也最完整的一套。以下略舉其要： 一、律藏 ： 包括「經分別」（ Sutta-vibha ṅ ga ）、「犍度」（ Khandhaka ）、「附隨」（ Pariv ā ra ）三部分。 二、經藏 ： 包括五部（尼柯耶， Nik ā ya ）： (1) 長部（ D ī gha- nik ā ya ），相當於北傳《長阿含》。 (2) 中部（ Majjhima- nik ā ya ），相當於北傳《中阿含》。 (3) 相應部（ Sa ṁ yutta-nik ā ya ），相當於北傳《雜阿含》。 (4) 增支部（ A ṅ gu- ttara-nik ā ya ），相當於北傳《增一阿含》。 (5) 小部（ Khuddaka- nik ā ya ），包括《法句經》（ Dhammapada ）、《本生經》（ J ā taka ）、《無礙解道經》（ Pa ṭ isambhid ā -magga ）等共十五部經典。 三、論藏 ： 有《法集論》（ Dhamma-sa ṅ ga ṇ i ）等七部。

此外，還有 藏外典籍 ，包括覺音（ Buddhaghosa ）、覺授（ Buddhadatta ）等人的三藏注釋（ A ṭṭ ha-kath ā ），及後世對注釋的解疏（ Ṭī k ā ），還有教理綱要書如《攝阿毘達摩義論》（ Abhidha-mmattha-sa ṅ gaha ），史書如《島史》（ D ī pa-va ṁ sa ）、《大史》（ Mah ā- va ṁ sa ），以及其他著名的典籍如《彌蘭陀王問經》（ Milinda-pa ñ ha ）、《清淨道論》（ Visuddhi- magga ）等。

巴利三藏除貝葉版、紙張版外，目前還有二套含「全文檢索」功能的（羅馬化字體）電腦「光碟版」。一是泰國 Mahidol 大學出版的暹邏版 ，另一套是泰國法身寺出版的「巴利聖典協會」（英國 P.T.S. ）版。另外，巴利藏除南傳各國語譯本外，還有英、日、德、漢及部份法、義等各國譯本。其中台灣元亨寺出版的《漢譯南傳大藏經》，總七十冊，目前已出版至第五十六冊論藏的《發趣論》。這個譯本是由日譯版《南傳大藏經》轉譯過來的。由於「日譯」本身並非精本，又經第二手轉譯，可靠度略嫌不足（語意含糊及翻譯錯誤的地方不少）。儘管如此，它的出版實有著重要的意義！終於彌補了這一頁漢譯史上的缺憾，讓使用中文的學者得以初步了解《巴利藏》的大體內容。當然，如果因此方便，能夠激起另一波真正深入原典的研究，乃至直接本於原典的譯注，則其意義就更大了！在台灣這樣虛華、急利的宗教生態下，能夠投注如此龐大心力、資源，從事艱鉅的「基礎文化工程」（譯經事業），這真令人歡喜讚嘆！

佛陀對語言的態度

無論對教法的傳播者或學習者來說，「語言」都是重要的。——它是成就「聞慧、思慧」的基本憑藉。那麼，佛陀對「語言」究竟抱持怎樣的態度呢？關於這點，巴利語《律藏》「小品」（ Culla-vagga,Vin.II.p139 ）有個著名的故事，大意是：「 有二位比丘，是兄弟倆，出身婆羅門，音聲優美，擅於言詞。他們一起到世尊那兒，向世尊說：『尊師！現在的比丘，種種名、種種姓、種種種姓、種種家族，都來出家。他們使用各自的方言俗語，汙損了佛陀的教言。尊師！請讓我們用雅語（ Chandaso 指梵語、吠陀語 ）表達佛說吧！』佛世尊訶責他們說：『無知的人啊！怎麼可以這樣說呢？這樣並不能引導不信佛的人信佛 …… 』接著又做了簡短的開示，並向所有比丘說：『比丘們！不許用雅語表達佛說！違者得突吉羅（ dukka ṭ a , 即犯 輕過 ）。比丘們！我應允你們，用自己的方言（ Sak ā ya niruttiy ā ）來學習佛所說的道理。』」

從這段記錄可以清楚看出，佛陀是個「講求實際效益而反對權威迷信」的平民教育家。 他不認為語言有高下貴賤之別，怎樣能讓學習者「容易聞思教法」才是最關鍵要緊的！ 畢竟，覺悟與解脫是來自對教法的「正確理解」與「精勤實踐」，而無關乎「語言音聲」的是否「尊貴優美」。因此，佛陀反對採用上層婆羅門階級的雅語，他說： 「吾佛法中不與美言（ Sa ṁ sk ṛ ta 雅語、梵語）為是，但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。」（大正藏 24 冊 822 頁上欄 ） 這便是佛陀平等、務實、開放的語言態度。

這個故事，也是極富啟發性的：一則，在這種務實的態度下，隨著佛法的輾轉流布，經典自然以不同地區的不同語言翻譯記錄了下來。這些「翻譯的典籍」（如漢譯、藏譯等）保留了各時期各地區流行的教法內容，是十分珍貴的資料！因此，我們對它與對「印度語（如巴利語、梵語）記錄的典籍」應當「平等重視」才是。其次，若要實現世尊「隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之」的悲願，則教界應當嚴肅面對「如何培養訓練各種語文翻譯人才」的重要課題！再則，學習「經典語言」不過是增進教法理解的可能途徑之一。我們切勿「偏信」（迷信）它，以為：「懂得它才能（或就能）懂得佛法」。尤其，對大多數沒有充裕時間研究語言的修學者而言，如果能把更多的時間、心力投注在「自己熟悉的語言記錄的經典、書籍」上，反而可以獲得更大的「聞思效益」。最後，如果我們學習這些語言的目的，是希求透過它（標準的語音），「持誦咒語」以得「感應」的話，那就去佛教誡太遠了！

巴利語與巴利聖典流傳至今，已經兩千多年了。它的存在，表達了佛弟子精誠為法的堅毅心行，這是值得深深尊重的！當然，它所傳持的教法，既不必是－－如北傳、藏傳所卑視的－－「小乘佛教」；也不必是－－如南傳自己所尊仰的－－「嫡傳、正統的佛教」。回歸事實，他不過是全體佛教諸多傳承中「謹守早期佛教樸實深刻教風」的一系罷了！然而，由於它是印度語，並且是較接近佛陀時代用語的一種，加上其教法內容「素樸純淨」的特色；因此，拿它來與其他傳承、或後期發展、或又經翻譯的經典對比，自然可以從「語言文獻」乃至「教法內容」的比較研究中，相互發明，更加切當的把握佛法的根本正義。 畢竟，現代的佛法研究，不是宗派主義的，而該當積極吸收各部派傳承中深刻精華的特質，並且勇於捨去不契正理的異方便，使佛法歷久彌新、行健不息！ 這樣，才是研究巴利語與巴利佛教的積極意義！

(本文刊於《法光雜誌》第九十二期，八十六年五月)